Le courage du coeur de Jack Kornfield

Très souvent, ce qui nourrit le plus notre esprit, c’est ce qui nous amène face à face avec nos plus grandes limites et difficultés. Mon professeur Ajahn Chah a appelé cela « pratiquer contre le grain », ou « faire face à ses difficultés. » Chaque vie a des périodes et des situations de grande difficulté qui font appel à notre esprit. Parfois, nous sommes confrontés à la douleur ou à la maladie d’un enfant ou d’un parent que nous aimons beaucoup. Parfois, c’est une perte à laquelle nous faisons face dans la carrière ou les affaires. Parfois, c’est juste notre propre solitude ou confusion ou peur. Parfois, nous sommes obligés de vivre dans des circonstances douloureuses ou avec des gens difficiles. En cette période de pandémie, ces problèmes peuvent devenir plus intenses. Pourtant, dans ces difficultés même, nous pouvons apprendre la vraie force de notre pratique. En ces temps, la sagesse que nous avons cultivée et la profondeur de notre amour peuvent être nos principales ressources. Méditer, prier, pratiquer dans de tels moments, c’est comme verser du baume apaisant sur les courbatures de notre cœur. Les grandes forces de la cupidité, de la haine, de la peur et de l’ignorance que nous rencontrons peuvent être accueillis par le courage tout aussi grand de notre cœur.

La liberté naît de notre capacité à travailler avec toute l’énergie ou la difficulté qui se présente. C’est la liberté d’entrer sagement dans tous les royaumes de ce monde, les royaumes beaux et douloureux, les royaumes de la maladie et de la santé, les royaumes de la guerre et de la paix. Nous ne pouvons pas trouver la liberté dans un autre endroit ou à un autre moment, nous devons la trouver ici et maintenant dans cette même vie.

Souvent, nous ne voyons que deux possibilités pour régler nos problèmes.

1 – La première est de les supprimer et de les nier, d’essayer de remplir nos vies avec seulement la lumière, la beauté et les sentiments idéaux. À long terme, nous constatons que cela ne fonctionne pas, car ce que nous réprimons avec une partie de notre corps peut faire surface ailleurs. Si nous supprimons les pensées dans l’esprit, nous pourrions avoir des ulcères ; si nous nions les problèmes dans notre corps, notre esprit peut devenir agité ou rigide, rempli de peur.

2 – Une deuxième stratégie est le contraire, pour laisser sortir toutes nos réactions, en évacuant librement nos sentiments sur chaque situation. Cela devient aussi un problème, car si nous agissons sur tous les sentiments qui se posent, toutes nos aversions, opinions et agitations, nos réactions habituelles se développent jusqu’à ce qu’elles deviennent fatigantes, douloureuses, confuses, contradictoires, difficiles et finalement écrasantes. Que reste-t-il ?

3 – La troisième alternative est la puissance de notre cœur réveilleur et attentif. Nous pouvons faire face à ces forces, ces difficultés avec la conscience aimante.

La maturité que nous pouvons développer en approchant nos difficultés est illustrée par l’histoire traditionnelle d’un arbre empoisonné. En découvrant d’abord un arbre empoisonné, certaines personnes ne voient que son danger. Leur réaction immédiate est: « Réduisons cela avant que nous soyons blessés. Réduisons-le avant que quelqu’un d’autre ne mange les fruits empoisonnés. Cela ressemble à notre réponse initiale aux difficultés qui surgissent dans nos vies, lorsque nous rencontrons l’agression, la contrainte, la cupidité ou la peur, lorsque nous sommes confrontés au stress, à la perte, aux conflits, à la dépression ou à la tristesse en nous-mêmes et chez ceux qui y font face. Notre réponse initiale est de les éviter, en disant: « Ces poisons nous affligent. Déracinons-les; débarrassons-nous d’eux. Réduisons-les.

D’autres personnes, qui ont voyagé plus loin sur le chemin spirituel, découvrent cet arbre empoisonné et ne le rencontrent pas avec aversion. Ils ont compris que s’ouvrir à la vie exige une compassion profonde et sincère pour tous. Sachant que l’arbre empoisonné fait partie de nous, ils disent : « Ne le réduisons pas. Au lieu de cela, nous allons avoir de la compassion pour l’arbre ainsi. Donc, par bonté, ils construisent une clôture autour de l’arbre afin que d’autres ne soient pas empoisonnés et que l’arbre puisse aussi avoir sa vie. Cette deuxième approche montre un profond changement de relation entre le jugement et la peur et la compassion.

Un troisième type de personne, qui a voyagé encore plus profondément dans la vie spirituelle, voit ce même arbre. Cette personne, qui a gagné beaucoup de vision, regarde et dit: « Oh, un arbre empoisonné. Parfait! Exactement ce que je cherchais. Cet individu cueille le fruit empoisonné, étudie ses propriétés, le mélange avec d’autres ingrédients, et utilise le poison comme un grand médicament pour guérir les malades et transformer les maux du monde.

Comment pouvons-nous faire cela ? Nous pouvons développer les graines de la sagesse, de la paix et de la toute-unité dans chacune de nos difficultés. Nous pouvons faire de nos difficultés la place de notre pratique. Alors notre vie ne devient pas une lutte avec le succès et l’échec, mais une danse du cœur….C’est là que la paille devient filée dans l’or de l’amour !

MÉDITATION : RÉFLEXION SUR LA DIFFICULTÉ

Asseyez-vous tranquillement, sentir le rythme de votre respiration, vous permettant de devenir calme et réceptif. Alors pensez à une difficulté à affronter, que ce soit dans votre pratique spirituelle ou n’importe où dans votre vie. Lorsque vous détectez cette difficulté, prenez votre temps. Remarquez comment il affecte votre corps, comment il se sent dans le cœur, son énergie dans l’esprit. Sentant-le attentivement, commencez à vous poser quelques questions, en écoutant intérieurement leurs réponses.

Comment ai-je abordé cette difficulté jusqu’à présent ?

Comment ai-je souffert de ma propre réponse et de ma réaction ?

Qu’est-ce que ce problème me demande de lâcher ?

Quelle souffrance ici est inévitable, est-ce que ma mesure est d’accepter ?

Que se passe-t-il si j’apporte une tendre compassion à toutes les parties de cette difficulté ?

Quel courage me demande-t-on en réponse ?

Quelle grande leçon pourrait-il être en mesure de m’enseigner ?

Qu’est-ce que l’or, la valeur, caché dans cette situation ?

En utilisant cette réflexion pour tenir compte de vos difficultés, la compréhension et les ouvertures peuvent venir lentement. Prends ton temps. Comme pour toutes les méditations, il peut être utile de répéter cette réflexion un certain nombre de fois, en écoutant à chaque fois des réponses plus profondes de votre corps, cœur et esprit.

Extrait adapté de « A Path with Heart »

 

Les deux graines

Deux graines reposaient l’une à côté de l’autre dans une terre fertile au printemps. La première graine dit :«  Je veux grandir ! Je veux plonger mes racines profondément dans la terre et lancer ma tige haut dans les airs… Je veux voir mes bourgeons s’ouvrir comme des drapeaux annonçant l’arrivée du printemps. Je veux sentir le soleil réchauffer mon visage et la rosée matinale caresser mes pétales ! »

Et elle grandit, ses racines se frayant un chemin profond et sûr.

La deuxième graine, moins enthousiaste, dit :

« J’ai peur. Si je plonge mes racines dans la terre que je ne connais pas, je ne sais pas ce qui m’attend dans cette obscurité. Ma tige est tellement fragile, si j’essaie de percer la croûte de terre pour m’élever dans les airs, elle risque de se briser. Et si, à peine entrouverts, un ver venait à manger mes bourgeons ? Et si je montrais ma fleur, qui sait ? Un enfant pourrait m’arracher de terre. Non ! Il vaut beaucoup mieux attendre pour sortir qu’il n’y ait plus aucun danger. »

Et elle resta immobile, retenait sa croissance, elle attendit jusqu’à ce que des « signes » viennent lui faire changer d’avis.

Un oiseau qui passait par là, fouillant la terre en quête de nourriture, trouva la graine qui attendait et la dévora aussi rapidement.

Soyons cette graine désireuse de grandir et produire une belle fleur !

Quels que soient les événements qui surgissent dans notre vie,  nous sommes l’acteur de notre vie, ne la laissons pas dépendre de facteurs extérieurs. Vivons notre bonheur de l’intérieur !

 

Toucher la vie – Thich Nhat Hanh

« Si vous sentez en vous de l’irritation, de la dépression, du désespoir, reconnaissez leur présence et pratiquez ce mantra :

« Chéri, je suis là pour toi. »

Vous vous adressez à la dépression, ou à la colère comme à votre tendre bébé, vous l’embrassez tendrement, avec l’énergie de la pleine conscience, et répétez :

« Chéri, je sais que tu es là, je vais prendre soin de toi »,

comme quand vous prenez soin de votre bébé qui pleure.

Il n’y a pas de discrimination, pas de dualité, parce que la compassion, l’amour, c’est vous. Mais la colère aussi est vous ; tous les trois sont de nature organique. N’ayez pas peur, vous pouvez la transformer. Dans la pratique de la méditation, on ne se transforme pas en champ de bataille, le bien combattant le mal.

Le bien doit prendre soin du mal comme un grand frère prend soin de son petit frère, comme une grande soeur prend soin de sa petite soeur, avec beaucoup de tendresse, dans un esprit de non-dualité. Et sachant cela, il y a déjà beaucoup de paix en vous. La lutte est inutile, il n’y a pas besoin d’elle. C’est la vision de la non-dualité des choses qui arrêtera la guerre en vous. Peut-être avez-vous lutté, luttez-vous encore, mais cela est-il nécessaire ? Non, la lutte est inutile, arrêtez de lutter. »

 

 Extrait du livre « Toucher la vie » de Thich Nhat Hanh 

 

 

 

 

 

Les deux loups (Légende amérindienne)


Un homme âgé dit à son petit-fils, venu le voir très en colère contre un ami qui s’était montré injuste envers lui :


« Laisse-moi te raconter une histoire… Il m’arrive aussi, parfois, de ressentir de la haine contre ceux qui se conduisent mal et n’en éprouvent aucun regret. Mais la haine t’épuise, et ne blesse pas ton ennemi. C’est comme avaler du poison et désirer que ton ennemi en meure. J’ai souvent combattu ces sentiments »


Il continua :  « C’est comme si j’avais deux loups à l’intérieur de moi; le premier est bon et ne me fait aucun tort. Il vit en harmonie avec tout ce qui l’entoure et ne s’offense pas lorsqu’il n’y a pas lieu de s’offenser. Il combat uniquement lorsque c’est juste de le faire, et il le fait de manière juste. Mais l’autre loup, ahhhh…! Il est plein de colère. La plus petite chose le précipite dans des accès de rage. Il se bat contre n’importe qui, tout le temps, sans raison. Il n’est pas capable de penser parce que sa colère et sa haine sont immenses. Il est désespérément en colère, et pourtant sa colère ne change rien. Il est parfois si difficile de vivre avec ces deux loups à l’intérieur de moi, parce que tous deux veulent dominer mon esprit. »


Le garçon regarda attentivement son grand-père dans les yeux et demanda :  « Lequel des deux loups l’emporte, grand-père ? »


Le grand-père sourit et répondit doucement : « Celui que je nourris. »


Une légende amérindienne que l’on raconte le soir autour du Feu Sacré. 

Qu’est ce que la méditation ? selon Emmanuel CARRERE -extrait de son livre YOGA (24/09/20)

« Tout ce qui se passe pendant ce temps où on reste assis, immobile et silencieux, c’est la méditation. J’en ai souvent cherché une bonne définition – aussi juste, aussi simple, aussi englobante que possible -, et j’en ai trouvé plusieurs autres que je sortirai de mon sac au fil de ce récit, mais celle-ci me semble la meilleure pour commencer parce que c’est la plus concrète, la moins intimidante. Je répète : la méditation, c’est tout ce qui se passe en soi pendant le temps où on est assis, immobile, silencieux. L’ennui c’est la méditation. Les douleurs aux genoux, au dos, à la nuque, c’est la méditation. Les gargouillis dans le ventre, c’est la méditation. L’impression de perdre son temps à faire un truc de spiritualité bidon, c’est la méditation. Le coup de téléphone qu’on prépare mentalement et l’envie de se lever pour le passer, c’est la méditation. La résistance à cette envie, c’est la méditation – mais pas y céder, quand même.

C’est tout. Rien de plus. Tout ce qui est en plus est en trop. Si on fait ça régulièrement, vingt minutes, une demie-heure par jour, alors ce qui se passe pendant ce temps où on reste assis, immobile et silencieux, change. La posture change. La respiration change. Les pensées changent. Tout cela change parce que tout change, de toute façon, mais tout cela change aussi parce qu’on l’observe. On ne fait rien, en méditation, on ne doit surtout rien faire, sauf observer. On observe l’apparition des pensées, des émotions, des sensations dans le champ de la conscience. On observe leur disparition. On observe leurs pilotis, leurs points d’appui, leurs lignes de fuite. On observe leur passage. On n’y adhère pas, on ne les repousse pas. On suit le courant sans se laisser emporter. À force de faire ça, c’est la vie même qui change. On ne s’en rend pas compte, d’abord. On a la vague impression d’être au bord de quelque chose. Petit a petit, ça se précise. On se décolle un peu, un tout petit peu, de ce qu’on appelle « soi ». Un tout petit peu, c’est déjà beaucoup. C’est déjà énorme. Ça vaut la peine.

C’est un voyage. Au début de ce voyage, dit un poème zen, la montagne au loin a l’air d’une montagne. Au fil du voyage, la montagne ne cesse de changer d’aspect. On ne la reconnaît plus, c’est toute une fantasmagorie qui remplace la montagne, on ne sait plus du tout vers quoi on s’achemine. À la fin du voyage, c’est de nouveau la montagne, mais ça n’a rien à voir avec ce qu’on apercevait de loin il y a longtemps, quand on s’est mis en route. C’est vraiment la montagne. On la voit enfin. On est arrivé. On y est.

On y est. »

Extrait de « Yoga » d’Emmanuel Carrère.

Pourquoi les bains de forêt sont bons pour votre santé ? Karin Evans (11/08/20)

«  Et si la terre nous aimait plus que nous ne l’aimions ? Et si ce que nous appelons, avec un aveuglement misérable, notre environnement, toute cette vie qui est là, partout, n’espérait de nous qu’un signe pour que commence enfin non pas l’apocalypse redouté mais une inimaginable fête de retrouvailles ? » Henri Gougaud

Bien que n’importe quel type de nature peut améliorer notre santé et notre bonheur, il y a quelque chose de spécial à être dans une forêt.

Le « désordre de déficit de la nature » est une affliction moderne. Avec plus de personnes vivants dans les villes, travaillant dans des immeubles de bureaux de grande hauteur, devenant accro à leurs innombrables appareils électroniques… beaucoup d’entre nous ont en effet l’expérience d’un déficit de la nature. C’est vrai pour les enfants comme pour les adultes.

Dans son nouveau livre, Forest Bathing: How Trees Can Help You Find Health and Happiness, le médecin et chercheur japonais Qing Li présente quelques statistiques déconcertantes : d’ici 2050, selon la Division de la population des Nations Unies, les trois quart de la population mondiale vivront dans les villes. Même aujourd’hui, l’Américain moyen passe 93 % du temps à l’intérieur, et une dizaine d’heures par jour sur les médias sociaux, plus qu’ils ne passent à dormir.

Au Japon, il y a assez de sensibilisation à ce déficit pour que Li dirige qui une organisation appelée The Japanese Society of Forest Medicine, promeut la recherche sur les effets thérapeutiques des forêts sur la santé humaine et éduque les gens sur la pratique des bains de forêt. Son livre, explore la recherche sur ces avantages, tout en offrant un certain nombre de techniques que nous pouvons utiliser pour les améliorer.

« Certaines personnes étudient les forêts. Certaines personnes étudient la médecine. J’étudie la médecine forestière pour découvrir toutes les façons dont la marche dans la forêt peut améliorer notre bien-être », écrit Li.

L’histoire des bains de forêt

Le Japon est un pays à la fois urbanisé et fortement boisé. Les arbres couvrent les deux tiers de la masse continentale de l’île, et pourtant la majorité de la population japonaise vit dans des conditions urbaines surpeuplées. Li lui-même vit à Tokyo, une ville qu’il décrit comme « la ville la plus peuplée du monde ». C’est peut-être pourquoi l’art des « bains de forêt » —Shinrin-Yoku— a commencé là- bas.

Le bain de forêt consiste à marcher lentement à travers une forêt, à prendre l’atmosphère à travers tous les sens, et profiter des avantages qui viennent d’une telle excursion.

En 1982, le Japon a lancé un programme national pour encourager les bains de forêt, et en 2004, une étude formelle du lien entre les forêts et la santé humaine a commencé à Iiyama, au Japon, un endroit particulièrement connu pour ses forêts luxuriantes et vertes.

Aujourd’hui, chaque année, plus de 2,5 millions de personnes parcourent ces sentiers forestiers pour soulager le stress et améliorer la santé.

L’intérêt de Li pour la recherche forestière a commencé quand il était un étudiant en médecine stressé. Il est parti pour une semaine en camping en forêt, et a trouvé qu’il a restauré sa santé physique et émotionnelle. Cela l’a incité à commencer à faire des recherches sur les bienfaits des forêts sur la santé et le bien-être des humains. En 2004, il a aidé à fonder le Forest Therapy Study Group, qui visait à découvrir pourquoi être parmi les arbres nous fait nous sentir tellement mieux.

Le pouvoir de guérison de la forêt

Après des années d’étude minutieuse, Li a constaté que passer du temps dans une forêt peut réduire le stress, l’anxiété, la dépression et la colère, renforcer le système immunitaire, améliorer la santé cardiovasculaire et métabolique; et stimuler le bien-être général.

« Partout où il y a des arbres, nous sommes en meilleure santé et plus heureux », écrit Li. Et, ajoute-t-il, il ne s’agit pas d’exercice, comme la randonnée ou le jogging, il s’agit simplement d’être dans la nature.

Pourquoi est ce ainsi ? Il est reconnu depuis longtemps que les humains ont un besoin biologique de se connecter avec la nature. Il y a une vingtaine d’années, le biologiste américain E. O. Wilson a noté que les humains sont « câblés » pour se connecter au monde naturel, et que le fait d’être dans la nature a eu un effet profondément positif sur la santé humaine.

Les recherches de Li semblent corroborer cela. Par exemple, l’une de ses études a examiné si le bain de forêt pouvait améliorer les habitudes de sommeil chez les employés de bureau d’âge moyen de Tokyo qui avaient tendance à souffrir d’insuffisance de sommeil en raison de niveaux élevés de stress. Au cours de l’étude, les participants ont marché le même temps dans une forêt que le temps qu’ils faisaient habituellement dans un milieu non forestier un jour de travail normal. Après une promenade dans la forêt, les participants étaient beaucoup moins anxieux, dormaient mieux et dormaient plus longtemps.

De plus, les chercheurs ont constaté que les promenades de l’après-midi étaient encore plus bénéfiques que les promenades matinales.

« Vous dormez mieux lorsque vous passez du temps dans une forêt, même lorsque vous n’augmentez pas la quantité d’activité physique que vous faites », a déclaré Li.

Pour évaluer davantage les effets du temps passé dans une forêt, Li a mesuré les humeurs des personnes avant et après la marche dans les bois ou dans un environnement urbain. Alors que d’autres études ont montré que marcher n’importe où à l’extérieur réduit la dépression, l’anxiété et la colère, Li a constaté que seule l’expérience de la marche dans une forêt a amélioré la vigueur des gens et réduit la fatigue.

Les secrets de santé des arbres semblent se trouver dans deux choses – la concentration plus élevée d’oxygène qui existe dans une forêt, par rapport à un cadre urbain, et la présence de produits chimiques végétaux appelés phytoncides – huiles naturelles qui font partie du système de défense d’une plante contre les bactéries, les insectes et les champignons. L’exposition à ces substances, dit Li, peut avoir des avantages mesurables pour la santé des humains. Le stress physiologique est réduit,par exemple, et la pression artérielle et la fréquence cardiaque sont abaissées. Les « evergreens » — pin, cèdre, épinette et conifères — sont les plus grands producteurs de phytoncides, de sorte que marcher dans une forêt à feuilles persistantes semble avoir les plus grands avantages pour la santé.

Comment faire un bain de forêt ?

Alors, y a-t-il un art spécifique aux bains de forêt ? Ou est-ce aussi facile qu’une promenade dans les bois ? Se connecter à la nature est simple, écrit Li. « Oui ce que nous avons à faire est d’accepter l’invitation. Mère Nature fait le reste. »

Voici quelques-unes de ses mesures suggérées.

Trouvez un endroit. Selon l’endroit où vous êtes, trouver une bonne source de la nature. On n’a pas besoin de voyager profondément dans une forêt pour ces avantages. Il suffit de chercher n’importe quel espace vert. Il pourrait s’agir d’un parc urbain, d’une réserve naturelle ou d’un sentier à travers les bois de banlieue. Les forêts avec des conifères sont considérées comme particulièrement bénéfiques.

« Laissez votre corps être votre guide. Écoutez où il veut vous emmener », dit Li. Certaines personnes répondront aux clairières ensoleillées, d’autres à des endroits plus ombragés. Écoutez votre propre sagesse. Pour les personnes qui n’ont pas accès à une forêt, ou ne peuvent pas sortir pour une raison quelconque, infuser des huiles essentielles d’arbres dans votre maison peut fournir des avantages, aussi.

Engagez tous vos sens. « Laissez la nature entrer par les oreilles, les yeux, le nez, la bouche, les mains et les pieds », dit Li. Écouter, sentir, toucher et regarder activement. « Buvez dans la saveur de la forêt et relâchez votre sentiment de joie et de calme. »

Ne vous dépêchez pas. La marche lente est recommandée pour les débutants. Et c’est bon de passer autant de temps que possible. Vous remarquerez des effets positifs après vingt minutes, dit Li, mais une visite plus longue, idéalement quatre heures, est mieux.

Essayez différentes activités. Essayez de faire du yoga dans les bois, ou du tai chi, ou de la méditation. Pique-niquez. Écrivez un poème. Étudiez les plantes. Vous pouvez vous aventurer seul, ou avec un compagnon. Au Japon, des thérapeutes de la marche forestière sont même disponibles.

Appréciez le silence. L’un des inconvénients de la vie urbaine est le bruit constant. Si vous avez de la chance, vous trouverez une zone boisée qui est exempte de son produit par l’homme. Le silence est réparateur, et une forêt peut avoir son propre son de guérison : des feuilles bruissantes, un filet d’eau, des chants d’oiseaux. Passez quelques moments tranquilles avec un arbre préféré. Quand nous nous connectons avec la nature, nous nous rappellons que nous faisons partie d’un ensemble plus large. Et cela, note Li, peut nous amener à être moins égoïstes et à penser davantage aux autres.

Le livre de Li, qui comprend des illustrations et une carte de « 40 belles forêts à travers le monde », est une invitation et une source d’inspiration pour faire une promenade dans les bois, où que vous soyez.

Karin Evans, Mindful Magasin, 10/09/18

Cet article a été adapté de Greater Good, le magazine en ligne de l’UC Berkeley’s Greater Good Science Center, l’un des partenaires de Mindful.

La maison d’hôtes de RUMI (2 versions)

« Cet être humain est une maison d’hôtes,

Chaque matin est une nouvelle arrivée.

Une joie, une dépression, une mesquinerie,

Un moment de pleine conscience qui arrive

Comme un visiteur inattendu.

Accueillez-les tous !

Même s’ils sont une foule de douleurs,

Qui balayent violemment votre maison,

La vident de ses meubles,

Quoi qu’il en soit, traitez toujours chaque invité honorablement.

Il pourrait vous débarrasser et vous épurer

Pour de nouvelles joies.

Les pensées sombres, la honte, la méchanceté,

Allez à leur rencontre, sur le pas de la porte, en riant,

Et invitez-les à entrer.

Soyez reconnaissant de celui qui vient,

Parce que chacun a été envoyé

Comme guide venu d’ailleurs. »

Jellaludin RUMI

[version Coleman Barks]

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La maison d’hôtes

Mon amour, le corps est une maison d’hôtes ;

chaque matin, quelqu’un de nouveau arrive.

(…)

Tout ce qui entre dans ton coeur est un invité

du monde invisible : divertis-le bien.

Chaque jour, et à chaque instant, une pensée vient

comme un invité d’honneur dans votre coeur.

(…)

Elle disperse les feuilles fanées du rameau du coeur,

afin que des feuilles vertes et fraîches puissent pousser.

Elle déracine la vieille joie afin qu’

une nouvelle joie puisse entrer depuis l’au-delà.

Le chagrin arrache la racine pourrie

qui était caché à la vue de tous.

(…)

Chaque fois que le chagrin revient,

Allez à sa rencontre avec des sourires et des rires

(…)

Et s’il n’y a pas de perle dans la main de la douleur,

laisse-la aller et demeure satisfait.

Renforce ta douce pratique.

Ta pratique te sera bénéfique à un autre moment ;

un jour, ton besoin sera soudainement rencontré

Rumi 1207-1273

Source : Mathnawi V : 3644-6, 3676-88, 3693-6, 3700-1

Version de Kabir et Camille Helminski

« La collection Rumi »

Livres de seuils, 1998

Lorsque je suis parmi les arbres de Mary Oliver

« Lorsque je suis parmi les arbres,

en particulier les saules et les féviers,

mais aussi les hêtres, les chênes et les pins,

ils dégagent tant de joie diffuse.

Je dirais presque qu’ils me sauvent, chaque jour.

Je me suis éloignée de l’espoir de moi-même,

où résident la bonté et le discernement,

et jamais je ne me presse dans le monde

mais je marche lentement et m’incline souvent.

Autour de moi, les arbres agitent leurs feuilles

et m’appellent, « Reste un moment. »

La lumière coule de leurs branches.

Et ils appellent à nouveau, « C’est simple », disent-ils,

« car toi aussi tu es venue

dans le monde pour faire ceci,

pour aller doucement,

pour être remplie

de lumière, et pour briller. »

Etre libre, c’est être Rebelle – Osho Rajeneesh (9/05/20)

« Un rebelle est celui qui ne réagit pas contre la société.

Il observe et comprend tout le manège et décide simplement de ne pas en faire partie.

Il n’est pas contre la société, il est plutôt indifférent à ce qui s’y passe.

C’est la beauté de la rébellion : la liberté !

Le révolutionnaire n’est pas libre.

Il est constamment en train de se battre, de lutter avec quelque chose.

Comment pourrait-il donc être libre ?

Il est systématiquement en train de réagir contre quelque chose.

Où est-ce que se trouve la liberté dans la réaction mécanique à des choses extérieures ?

La liberté naît de la compréhension.

Il faut d’abord comprendre les mécanismes en jeu : la société empêche l’évolution de l’âme.

Le système ne vous permet pas d’être vous-même.

Une fois que cela est compris, vous sortez simplement du système sans même une cicatrice dans l’âme.

Le rebelle pardonne et oublie,

Il se contente de prendre une distance par rapport à la société,

Sans lien d’amour ni de haine avec elle. »

Osho RAJENEESH

*La liberté*

7 attitudes fondamentales de la pleine conscience (4/5/20)

LES 7 ATTITUDES FONDAMENTALES DE LA PLEINE CONSCIENCE

Ces attitudes sont à la base de la pratique de la pleine conscience et participent pleinement au fait de vivre sa vie en conscience. Il s’agit de s’entrainer à développer ces attitudes en les gardant à l’esprit et en se concentrant sur chacune d’elle pendant plusieurs jours tout en s’efforçant de les mettre en pratique à chaque fois que l’occasion se présente

1 – L’ESPRIT DU DEBUTANT :

Avoir toujours le regard neuf sans à priori ni croyances, voir les choses telles qu’elles sont avec curiosité, comme si c’était la première fois, particulièrement dans le cas d’expérience routinière (faire la vaisselle, sortir les poubelles, se brosser les dents, monter un escalier…). Il est bon de se souvenir que chaque instant est neuf et unique.

2 – LE NON JUGEMENT :

C’est l’observation impartiale de nos expériences, c’est-à-dire la suspension de nos réactions immédiates, réflexes qui s’effectuent sur la base de l’interprétation de toute expérience (agréable, désagréable, neutre). Il s’agit aussi d’accueillir les pensées, sensations ou sentiments qui s’élèvent sans les qualifier de bons ou mauvais, exacts ou erronés, justes ou injustes mais simplement d’en prendre note.

3 – LE NON EFFORT :

Contrairement à la plupart de nos activités qui s’inscrivent dans un objectif : la pleine conscience se déploie dans le non agir, dans l’attention à ce qui est sans saisie ni aversion au changement, sans chercher no plus à changer quoi que ce soit ou à obtenir un résultat

4 – L’ACCEPTATION :

Accepter les choses telles qu’elles sont permet d’avoir une attitude appropriée à la situation et de poser un acte juste : ce n’est pas une attitude passive de soumission et de résignation, mais au contraire une attitude dynamique en lien avec nos valeurs.

5 – LA CONFIANCE :

Confiance en son intuition, en sa propre « autorité » en la capacité à pouvoir sentir ses limites. La confiance soutenue par la méditation, permet de devenir encore plus soi-même et de prendre la responsabilité de ses propres ressentis sans en avoir peur. Plus nous allons cultiver la confiance en nous, plus il nous sera facile d’avoir confiance en l’autre, en la vie et en quelque chose de plus vaste que nous-mêmes.

6 – LA PATIENCE :

C’est accepter que les choses se déroulent à leur propre rythme. Sortir de la résolution des problèmes. Accepter chaque instant dans sa plénitude. Nous sommes souvent comme l’enfant qui veut aider le papillon à sortir plus vite de la chrysalide. C’est aussi se traiter avec bienveillance, quelles que soient nos expériences, nos limites, nos jugements, nos résistances. La patience découle naturellement des qualités précédentes, le non-effort, l’acceptation et la confiance.

7 – LE LACHER PRISE :

Ou le non-attachement consiste d’abord à repérer nos réactions d’attraction et de rejet dans nos expériences intérieures. Observons nos tendances à saisir, à s’accrocher à certains aspects de notre vie et les conséquences que cela entraîne. Il s’agit simplement de laisser être ce qui est présent

Extraits d’ « Au cœur de la tourmente, la pleine conscience » de Jon Kabat Zinn