Apprivoiser le stress et les émotions par la méditation

Très souvent, ce qui nourrit le plus notre esprit, c’est ce qui nous amène face à face avec nos plus grandes limites et difficultés. Mon professeur Ajahn Chah a appelé cela « pratiquer contre le grain », ou « faire face à ses difficultés. » Chaque vie a des périodes et des situations de grande difficulté qui font appel à notre esprit. Parfois, nous sommes confrontés à la douleur ou à la maladie d’un enfant ou d’un parent que nous aimons beaucoup. Parfois, c’est une perte à laquelle nous faisons face dans la carrière ou les affaires. Parfois, c’est juste notre propre solitude ou confusion ou peur. Parfois, nous sommes obligés de vivre dans des circonstances douloureuses ou avec des gens difficiles. En cette période de pandémie, ces problèmes peuvent devenir plus intenses. Pourtant, dans ces difficultés même, nous pouvons apprendre la vraie force de notre pratique. En ces temps, la sagesse que nous avons cultivée et la profondeur de notre amour peuvent être nos principales ressources. Méditer, prier, pratiquer dans de tels moments, c’est comme verser du baume apaisant sur les courbatures de notre cœur. Les grandes forces de la cupidité, de la haine, de la peur et de l’ignorance que nous rencontrons peuvent être accueillis par le courage tout aussi grand de notre cœur.

La liberté naît de notre capacité à travailler avec toute l’énergie ou la difficulté qui se présente. C’est la liberté d’entrer sagement dans tous les royaumes de ce monde, les royaumes beaux et douloureux, les royaumes de la maladie et de la santé, les royaumes de la guerre et de la paix. Nous ne pouvons pas trouver la liberté dans un autre endroit ou à un autre moment, nous devons la trouver ici et maintenant dans cette même vie.

Souvent, nous ne voyons que deux possibilités pour régler nos problèmes.

1 – La première est de les supprimer et de les nier, d’essayer de remplir nos vies avec seulement la lumière, la beauté et les sentiments idéaux. À long terme, nous constatons que cela ne fonctionne pas, car ce que nous réprimons avec une partie de notre corps peut faire surface ailleurs. Si nous supprimons les pensées dans l’esprit, nous pourrions avoir des ulcères ; si nous nions les problèmes dans notre corps, notre esprit peut devenir agité ou rigide, rempli de peur.

2 – Une deuxième stratégie est le contraire, pour laisser sortir toutes nos réactions, en évacuant librement nos sentiments sur chaque situation. Cela devient aussi un problème, car si nous agissons sur tous les sentiments qui se posent, toutes nos aversions, opinions et agitations, nos réactions habituelles se développent jusqu’à ce qu’elles deviennent fatigantes, douloureuses, confuses, contradictoires, difficiles et finalement écrasantes. Que reste-t-il ?

3 – La troisième alternative est la puissance de notre cœur réveilleur et attentif. Nous pouvons faire face à ces forces, ces difficultés avec la conscience aimante.

La maturité que nous pouvons développer en approchant nos difficultés est illustrée par l’histoire traditionnelle d’un arbre empoisonné. En découvrant d’abord un arbre empoisonné, certaines personnes ne voient que son danger. Leur réaction immédiate est: « Réduisons cela avant que nous soyons blessés. Réduisons-le avant que quelqu’un d’autre ne mange les fruits empoisonnés. Cela ressemble à notre réponse initiale aux difficultés qui surgissent dans nos vies, lorsque nous rencontrons l’agression, la contrainte, la cupidité ou la peur, lorsque nous sommes confrontés au stress, à la perte, aux conflits, à la dépression ou à la tristesse en nous-mêmes et chez ceux qui y font face. Notre réponse initiale est de les éviter, en disant: « Ces poisons nous affligent. Déracinons-les; débarrassons-nous d’eux. Réduisons-les.

D’autres personnes, qui ont voyagé plus loin sur le chemin spirituel, découvrent cet arbre empoisonné et ne le rencontrent pas avec aversion. Ils ont compris que s’ouvrir à la vie exige une compassion profonde et sincère pour tous. Sachant que l’arbre empoisonné fait partie de nous, ils disent : « Ne le réduisons pas. Au lieu de cela, nous allons avoir de la compassion pour l’arbre ainsi. Donc, par bonté, ils construisent une clôture autour de l’arbre afin que d’autres ne soient pas empoisonnés et que l’arbre puisse aussi avoir sa vie. Cette deuxième approche montre un profond changement de relation entre le jugement et la peur et la compassion.

Un troisième type de personne, qui a voyagé encore plus profondément dans la vie spirituelle, voit ce même arbre. Cette personne, qui a gagné beaucoup de vision, regarde et dit: « Oh, un arbre empoisonné. Parfait! Exactement ce que je cherchais. Cet individu cueille le fruit empoisonné, étudie ses propriétés, le mélange avec d’autres ingrédients, et utilise le poison comme un grand médicament pour guérir les malades et transformer les maux du monde.

Comment pouvons-nous faire cela ? Nous pouvons développer les graines de la sagesse, de la paix et de la toute-unité dans chacune de nos difficultés. Nous pouvons faire de nos difficultés la place de notre pratique. Alors notre vie ne devient pas une lutte avec le succès et l’échec, mais une danse du cœur….C’est là que la paille devient filée dans l’or de l’amour !

MÉDITATION : RÉFLEXION SUR LA DIFFICULTÉ

Asseyez-vous tranquillement, sentir le rythme de votre respiration, vous permettant de devenir calme et réceptif. Alors pensez à une difficulté à affronter, que ce soit dans votre pratique spirituelle ou n’importe où dans votre vie. Lorsque vous détectez cette difficulté, prenez votre temps. Remarquez comment il affecte votre corps, comment il se sent dans le cœur, son énergie dans l’esprit. Sentant-le attentivement, commencez à vous poser quelques questions, en écoutant intérieurement leurs réponses.

Comment ai-je abordé cette difficulté jusqu’à présent ?

Comment ai-je souffert de ma propre réponse et de ma réaction ?

Qu’est-ce que ce problème me demande de lâcher ?

Quelle souffrance ici est inévitable, est-ce que ma mesure est d’accepter ?

Que se passe-t-il si j’apporte une tendre compassion à toutes les parties de cette difficulté ?

Quel courage me demande-t-on en réponse ?

Quelle grande leçon pourrait-il être en mesure de m’enseigner ?

Qu’est-ce que l’or, la valeur, caché dans cette situation ?

En utilisant cette réflexion pour tenir compte de vos difficultés, la compréhension et les ouvertures peuvent venir lentement. Prends ton temps. Comme pour toutes les méditations, il peut être utile de répéter cette réflexion un certain nombre de fois, en écoutant à chaque fois des réponses plus profondes de votre corps, cœur et esprit.

Extrait adapté de « A Path with Heart »