« Je continuerai à croire, même si tout le monde perd espoir.
Je continuerai à aimer, même si les autres distillent la haine.
Je continuerai à construire, même si les autres détruisent.
Je continuerai à parler de paix, même au milieu d’une guerre.
Je continuerai à illuminer, même au milieu de l’obscurité.
Je continuerai à semer, même si les autres piétinent la récolte.
Et je continuerai à crier, même si les autres se taisent.
Et je dessinerai des sourires sur des visages en larmes.
Et j’apporterai le soulagement, quand on verra la douleur.
Et j’offrirai des motifs de joie là où il n’y a que tristesse.
J’inviterai à marcher celui qui a décidé de s’arrêter…
Et je tendrai les bras à ceux qui se sentent épuisés. » 

Abbé Pierre

Dans quel camp êtes-vous ? Êtes-vous pour ou contre le vaccin ? Pour ou contre le Pass sanitaire ? Qui sont vos alliés, et qui vos ennemis ?

Depuis bientôt un an et demi, la société se clive de plus en plus. Chaque camp projette le diable sur l’autre. Depuis le 12 juillet, la situation est encore pire. Dans les familles, dans les entreprises, les associations, partout, les gens commencent à se regarder de travers selon que l’autre est ou non du même bord que soi.

Un virus bien plus dangereux que le covid est en train de détruire la société sous nos yeux : celui de la division, celui de l’étiquetage mutuel, du jugement, de la haine et de l’exclusion.

Si nous le laissons proliférer, dans quel monde allons-nous vivre demain ? Allons-nous laisser la société se couper en deux, avec une ligne de partage qui traversera chaque famille, chaque ville ou village, chaque commerce, chaque parti, chaque association ?

Un tel clivage ne peut avoir aucun gagnant. Peu importe le camp qui l’emporterait, ce serait l’esprit de division qui aurait triomphé et qui, demain, créerait de nouvelles lignes de fractures et poursuivrait sans fin le morcellement ainsi amorcé. Jusqu’à ce que tout le tissu social ne soit plus qu’un champ de ruines.

L’unité, seul remède à la division – que certains responsables politiques invoquent sans vraiment savoir de quoi ils parlent – ne peut exister qu’entre personnes ayant des convictions, des croyances, des pratiques différentes, mais sachant néanmoins se respecter mutuellement et vivre ensemble. Lorsque ces différences ne sont plus tolérées, comme actuellement, ce n’est pas l’unité qui règne, mais l’uniformité qui en est l’exact contraire, puisqu’elle détruit la diversité indispensable au vivant.

Si nous voulons trouver de véritables “ennemis” à combattre, mais cette fois pour rester unis et ne pas nous tromper de cibles, en voici quelques-uns, dont vous constaterez qu’aucun n’est une personne ni un groupe d’individus :

– L’esprit binaire vient en tête de liste, bien sûr, car il nous conduit à réduire la complexité des choses, des gens et des problèmes à des dualités simplistes, pour/contre, gentil/méchant, bon/mauvais, qu’on répartit en camps adverses. C’est lui qui donne naissance à l’esprit de division.

– La peur vient en second, qui a envahi la société depuis un an et demi : sa vibration émotionnelle toxique empêche de penser correctement, sans compter qu’elle empoisonne nos cellules et affaiblit notre immunité.

– Le besoin d’avoir raison suit juste après : la conviction d’être seuls détenteurs d’une vérité, sans accorder le moindre crédit à qui pense différemment. Le mental humain étant capable de justifier toutes les croyances, sans exception, les plus pertinentes comme les plus fausses, avoir raison ne prouve jamais qu’on soit dans le vrai. La vérité est plus vaste qu’aucun raisonnement.

– L’étiquetage qui parasite depuis un an le journalisme : étiqueter quelqu’un (complotiste, rassuriste, alarmiste…) permet de disqualifier cette personne sans même s’intéresser à ce qui motive son point de vue. Une fois étiquetée, elle en perd d’ailleurs son statut de personne à part entière : elle est réduite à une opinion, forcément erronée.

– La diabolisation du camp adverse, qui en découle naturellement : si l’autre ne pense pas comme moi, c’est qu’il est mauvais, qu’il a tort, qu’il est nuisible à moi-même et aux autres. Rapidement, on ne le voit plus vraiment comme un être humain d’ailleurs, plutôt comme un monstre, un ennemi à neutraliser.

– La conviction de faire ce qui est bon pour les autres, déjà dénoncée autrefois par Alice Miller[1] dans son fameux livre C’est pour ton bien. Un proverbe touareg enseigne avec sagesse que « Ce qu’on fait pour les autres, sans les autres, c’est contre les autres ». Autrement dit, le « bien commun » ne peut résulter que d’un cheminement collectif.

– L’exclusion, qui est la conséquence logique de tout ce qui précède. Celui de l’autre bord a tort, il est mauvais, d’ailleurs il ou elle est …… (choisir son étiquette). Je sais mieux que lui ce qui est bon pour lui. Et s’il ne veut pas s’y plier, il ne reste qu’à l’exclure. Il ou elle l’aura bien cherché.

On pourrait certainement en trouver d’autres, mais nos véritables “ennemis” sont là, ils sont en nous. Il s’agit d’attitudes, de comportements que chacun de nous est susceptible d’arborer, quel que soit son camp, et qui sont une véritable gangrène pour le corps social que nous formons ensemble. Ces “ennemis”-là – ces poisons-là devrait-on dire – nous ne pouvons les guérir qu’avec ces antidotes à (re)découvrir que sont :

– Le dialogue, et en particulier la capacité à converser en bonne intelligence avec ceux et celles qui pensent autrement que nous, à nous ouvrir à leurs sources d’information, à leur expérience personnelle, leur parcours de vie, à tout ce qui les conduit à avoir aujourd’hui telle opinion, différente de la nôtre.

– La capacité à se remettre en question, à accepter que nul ne détient toute la vérité, la volonté d’aller examiner d’autres points de vue que le sien. Voire, celle de reconnaître que l’on avait en partie tort…

– L’acceptation de la complexité, car le monde n’est pas binaire, noir/blanc. Aucun problème ne peut se résumer à des 0 et des 1 : il y a d’infinies combinaisons, d’infinies nuances de gris.

– L’esprit d’inclusion, enfin, car l’autre, quelles que soient les opinions qu’il cultive, est un être humain comme moi, possédant les mêmes besoins fondamentaux, les mêmes aspirations essentielles, quelqu’un de bien moins différent de moi que nos idées ou croyances divergentes ne le laissent supposer en apparence.

Alors, qu’allons-nous combattre, au final ?

D’illusoires ennemis extérieurs, qui sont en réalité nos frères et sœurs en humanité, quitte à imposer à notre société l’une des divisions les plus profondes et les plus lourdes de conséquences de son histoire ? Allons-nous laisser apparaître une guerre civile, des émeutes un peu partout, ou encore une nouvelle guerre de religion, opposant cette fois des croyances médicales[2] à d’autres ?

Ou allons-nous plutôt nous occuper de nos propres ennemis intérieurs, nos peurs, nos vieux réflexes claniques, nos jugements, nos rejets ?

Surtout : quelle société nos choix vont-ils produire demain ?

Une société coupée en deux, déchirée d’un bout à l’autre par une fracture traversant toutes les couches sociales, les catégories professionnelles, les appartenances ? Un tissu social en lambeaux, traversé par la peur, le ressentiment, la haine, la honte ?

Ou une société aspirant à l’unité malgré ses différences et ses désaccords, recherchant ensemble, dans la diversité et le pluralisme retrouvés, des solutions aux défis actuels, sans exclure ni rejeter personne ?

Nous sommes à un tournant majeur de notre histoire. Ne nous méprenons pas sur ce qui est réellement en jeu ici, bien au-delà de seules questions sanitaires (ou politiques). C’est de notre avenir commun dont il est véritablement question, de la manière dont nous allons choisir notre façon de vivre ensemble, les uns avec (ou contre) les autres.

Certaines décisions ne sont pas de notre ressort, elles sont dans les mains de ceux qui nous dirigent, pour le meilleur ou pour le pire.

D’autres, en revanche, ne dépendent que de nous, individuellement et collectivement. Personne ne peut nous contraindre à étiqueter, à juger, à rejeter, à haïr ou à exclure. Personne. Tous et toutes nous pouvons faire le choix du dialogue, de la rencontre, de l’ouverture à celles et ceux qui pensent autrement, qui ont d’autres convictions, d’autres pratiques. Nous pouvons refuser la division, refuser l’exclusion, être solidaires les uns des autres, par delà nos opinions divergentes.

Il n’y a pas des vaccinés d’un côté et des non-vaccinés de l’autre. Il y a seulement des êtres humains, hommes, femmes et enfants, qui aspirent tous à vivre en bonne intelligence les uns avec les autres, à cultiver et préserver leur santé, grâce à la multitude de médecines et thérapies complémentaires qui existent pour cela, et à affronter ensemble, dans le respect de leur diversité, les défis majeurs que nous présente notre époque. Nous n’y parviendrons qu’ensemble, tous ensemble, en nous appuyant sur la multitude de connaissances et d’expériences disponibles, dans toute leur richesse et leur complémentarité, sans plus en exclure aucune.

Olivier CLERC (article du 23 Juillet 2021)

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Très souvent, ce qui nourrit le plus notre esprit, c’est ce qui nous amène face à face avec nos plus grandes limites et difficultés. Mon professeur Ajahn Chah a appelé cela « pratiquer contre le grain », ou « faire face à ses difficultés. » Chaque vie a des périodes et des situations de grande difficulté qui font appel à notre esprit. Parfois, nous sommes confrontés à la douleur ou à la maladie d’un enfant ou d’un parent que nous aimons beaucoup. Parfois, c’est une perte à laquelle nous faisons face dans la carrière ou les affaires. Parfois, c’est juste notre propre solitude ou confusion ou peur. Parfois, nous sommes obligés de vivre dans des circonstances douloureuses ou avec des gens difficiles. En cette période de pandémie, ces problèmes peuvent devenir plus intenses. Pourtant, dans ces difficultés même, nous pouvons apprendre la vraie force de notre pratique. En ces temps, la sagesse que nous avons cultivée et la profondeur de notre amour peuvent être nos principales ressources. Méditer, prier, pratiquer dans de tels moments, c’est comme verser du baume apaisant sur les courbatures de notre cœur. Les grandes forces de la cupidité, de la haine, de la peur et de l’ignorance que nous rencontrons peuvent être accueillis par le courage tout aussi grand de notre cœur.

La liberté naît de notre capacité à travailler avec toute l’énergie ou la difficulté qui se présente. C’est la liberté d’entrer sagement dans tous les royaumes de ce monde, les royaumes beaux et douloureux, les royaumes de la maladie et de la santé, les royaumes de la guerre et de la paix. Nous ne pouvons pas trouver la liberté dans un autre endroit ou à un autre moment, nous devons la trouver ici et maintenant dans cette même vie.

Souvent, nous ne voyons que deux possibilités pour régler nos problèmes.

1 – La première est de les supprimer et de les nier, d’essayer de remplir nos vies avec seulement la lumière, la beauté et les sentiments idéaux. À long terme, nous constatons que cela ne fonctionne pas, car ce que nous réprimons avec une partie de notre corps peut faire surface ailleurs. Si nous supprimons les pensées dans l’esprit, nous pourrions avoir des ulcères ; si nous nions les problèmes dans notre corps, notre esprit peut devenir agité ou rigide, rempli de peur.

2 – Une deuxième stratégie est le contraire, pour laisser sortir toutes nos réactions, en évacuant librement nos sentiments sur chaque situation. Cela devient aussi un problème, car si nous agissons sur tous les sentiments qui se posent, toutes nos aversions, opinions et agitations, nos réactions habituelles se développent jusqu’à ce qu’elles deviennent fatigantes, douloureuses, confuses, contradictoires, difficiles et finalement écrasantes. Que reste-t-il ?

3 – La troisième alternative est la puissance de notre cœur réveilleur et attentif. Nous pouvons faire face à ces forces, ces difficultés avec la conscience aimante.

La maturité que nous pouvons développer en approchant nos difficultés est illustrée par l’histoire traditionnelle d’un arbre empoisonné. En découvrant d’abord un arbre empoisonné, certaines personnes ne voient que son danger. Leur réaction immédiate est: « Réduisons cela avant que nous soyons blessés. Réduisons-le avant que quelqu’un d’autre ne mange les fruits empoisonnés. Cela ressemble à notre réponse initiale aux difficultés qui surgissent dans nos vies, lorsque nous rencontrons l’agression, la contrainte, la cupidité ou la peur, lorsque nous sommes confrontés au stress, à la perte, aux conflits, à la dépression ou à la tristesse en nous-mêmes et chez ceux qui y font face. Notre réponse initiale est de les éviter, en disant: « Ces poisons nous affligent. Déracinons-les; débarrassons-nous d’eux. Réduisons-les.

D’autres personnes, qui ont voyagé plus loin sur le chemin spirituel, découvrent cet arbre empoisonné et ne le rencontrent pas avec aversion. Ils ont compris que s’ouvrir à la vie exige une compassion profonde et sincère pour tous. Sachant que l’arbre empoisonné fait partie de nous, ils disent : « Ne le réduisons pas. Au lieu de cela, nous allons avoir de la compassion pour l’arbre ainsi. Donc, par bonté, ils construisent une clôture autour de l’arbre afin que d’autres ne soient pas empoisonnés et que l’arbre puisse aussi avoir sa vie. Cette deuxième approche montre un profond changement de relation entre le jugement et la peur et la compassion.

Un troisième type de personne, qui a voyagé encore plus profondément dans la vie spirituelle, voit ce même arbre. Cette personne, qui a gagné beaucoup de vision, regarde et dit: « Oh, un arbre empoisonné. Parfait! Exactement ce que je cherchais. Cet individu cueille le fruit empoisonné, étudie ses propriétés, le mélange avec d’autres ingrédients, et utilise le poison comme un grand médicament pour guérir les malades et transformer les maux du monde.

Comment pouvons-nous faire cela ? Nous pouvons développer les graines de la sagesse, de la paix et de la toute-unité dans chacune de nos difficultés. Nous pouvons faire de nos difficultés la place de notre pratique. Alors notre vie ne devient pas une lutte avec le succès et l’échec, mais une danse du cœur….C’est là que la paille devient filée dans l’or de l’amour !

MÉDITATION : RÉFLEXION SUR LA DIFFICULTÉ

Asseyez-vous tranquillement, sentir le rythme de votre respiration, vous permettant de devenir calme et réceptif. Alors pensez à une difficulté à affronter, que ce soit dans votre pratique spirituelle ou n’importe où dans votre vie. Lorsque vous détectez cette difficulté, prenez votre temps. Remarquez comment il affecte votre corps, comment il se sent dans le cœur, son énergie dans l’esprit. Sentant-le attentivement, commencez à vous poser quelques questions, en écoutant intérieurement leurs réponses.

Comment ai-je abordé cette difficulté jusqu’à présent ?

Comment ai-je souffert de ma propre réponse et de ma réaction ?

Qu’est-ce que ce problème me demande de lâcher ?

Quelle souffrance ici est inévitable, est-ce que ma mesure est d’accepter ?

Que se passe-t-il si j’apporte une tendre compassion à toutes les parties de cette difficulté ?

Quel courage me demande-t-on en réponse ?

Quelle grande leçon pourrait-il être en mesure de m’enseigner ?

Qu’est-ce que l’or, la valeur, caché dans cette situation ?

En utilisant cette réflexion pour tenir compte de vos difficultés, la compréhension et les ouvertures peuvent venir lentement. Prends ton temps. Comme pour toutes les méditations, il peut être utile de répéter cette réflexion un certain nombre de fois, en écoutant à chaque fois des réponses plus profondes de votre corps, cœur et esprit.

Extrait adapté de « A Path with Heart »

« Si vous sentez en vous de l’irritation, de la dépression, du désespoir, reconnaissez leur présence et pratiquez ce mantra :

« Chéri, je suis là pour toi. »

Vous vous adressez à la dépression, ou à la colère comme à votre tendre bébé, vous l’embrassez tendrement, avec l’énergie de la pleine conscience, et répétez :

« Chéri, je sais que tu es là, je vais prendre soin de toi »,

comme quand vous prenez soin de votre bébé qui pleure.

Il n’y a pas de discrimination, pas de dualité, parce que la compassion, l’amour, c’est vous. Mais la colère aussi est vous ; tous les trois sont de nature organique. N’ayez pas peur, vous pouvez la transformer. Dans la pratique de la méditation, on ne se transforme pas en champ de bataille, le bien combattant le mal.

Le bien doit prendre soin du mal comme un grand frère prend soin de son petit frère, comme une grande soeur prend soin de sa petite soeur, avec beaucoup de tendresse, dans un esprit de non-dualité. Et sachant cela, il y a déjà beaucoup de paix en vous. La lutte est inutile, il n’y a pas besoin d’elle. C’est la vision de la non-dualité des choses qui arrêtera la guerre en vous. Peut-être avez-vous lutté, luttez-vous encore, mais cela est-il nécessaire ? Non, la lutte est inutile, arrêtez de lutter. »

 Extrait du livre « Toucher la vie » de Thich Nhat Hanh 

« Tout ce qui se passe pendant ce temps où on reste assis, immobile et silencieux, c’est la méditation. J’en ai souvent cherché une bonne définition – aussi juste, aussi simple, aussi englobante que possible -, et j’en ai trouvé plusieurs autres que je sortirai de mon sac au fil de ce récit, mais celle-ci me semble la meilleure pour commencer parce que c’est la plus concrète, la moins intimidante. Je répète : la méditation, c’est tout ce qui se passe en soi pendant le temps où on est assis, immobile, silencieux. L’ennui c’est la méditation. Les douleurs aux genoux, au dos, à la nuque, c’est la méditation. Les gargouillis dans le ventre, c’est la méditation. L’impression de perdre son temps à faire un truc de spiritualité bidon, c’est la méditation. Le coup de téléphone qu’on prépare mentalement et l’envie de se lever pour le passer, c’est la méditation. La résistance à cette envie, c’est la méditation – mais pas y céder, quand même.

C’est tout. Rien de plus. Tout ce qui est en plus est en trop. Si on fait ça régulièrement, vingt minutes, une demie-heure par jour, alors ce qui se passe pendant ce temps où on reste assis, immobile et silencieux, change. La posture change. La respiration change. Les pensées changent. Tout cela change parce que tout change, de toute façon, mais tout cela change aussi parce qu’on l’observe. On ne fait rien, en méditation, on ne doit surtout rien faire, sauf observer. On observe l’apparition des pensées, des émotions, des sensations dans le champ de la conscience. On observe leur disparition. On observe leurs pilotis, leurs points d’appui, leurs lignes de fuite. On observe leur passage. On n’y adhère pas, on ne les repousse pas. On suit le courant sans se laisser emporter. À force de faire ça, c’est la vie même qui change. On ne s’en rend pas compte, d’abord. On a la vague impression d’être au bord de quelque chose. Petit a petit, ça se précise. On se décolle un peu, un tout petit peu, de ce qu’on appelle « soi ». Un tout petit peu, c’est déjà beaucoup. C’est déjà énorme. Ça vaut la peine.

C’est un voyage. Au début de ce voyage, dit un poème zen, la montagne au loin a l’air d’une montagne. Au fil du voyage, la montagne ne cesse de changer d’aspect. On ne la reconnaît plus, c’est toute une fantasmagorie qui remplace la montagne, on ne sait plus du tout vers quoi on s’achemine. À la fin du voyage, c’est de nouveau la montagne, mais ça n’a rien à voir avec ce qu’on apercevait de loin il y a longtemps, quand on s’est mis en route. C’est vraiment la montagne. On la voit enfin. On est arrivé. On y est.

On y est. »

Extrait de « Yoga » d’Emmanuel Carrère.